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viernes, 4 de diciembre de 2009

BUDA DICE ...


CUANDO EL HOMBRE SE CANSA DE SUFRIR ES EL MOMENTO IDEAL PARA DESPERTAR
Buda dice: "El mundo está lleno de deseos, que generan sufrimientos”.
La raíz del sufrimiento es el deseo.
Si se desea arrancar esa clase de dolor, se tendrá que arrancar el deseo.
La palabra "deseo", en español, abarca deseos buenos, que son estímulos de acción, y deseos estériles, que a nada conducen y son apegos.
La base del sufrimiento es el apego, el deseo.
En cuanto se desea una cosa compulsivamente y se ponen todas las ansias de felicidad en ella, uno se expone a la desilusión de no conseguirla.
Donde no hay deseo-apego, no hay miedo, porque el miedo es la cara opuesta del deseo, y es inseparable de él.
Sólo es eterno lo que se basa en un amor libre de apegos.
Los deseos nos encarcelan en las celdas de nuestros apegos y siempre nos vuelven vulnerables.
Donde hay verdadero amor no hay deseos y por lo tanto no existe ningún miedo.
Si se ama de verdad sin los cristales de los deseos, se vera a todos como son, y no como desearíamos que fuesen, y así se amará con la libertad del desapego, sin miedo a que nos fallen, a que se alejen, a que no nos quieran. 
“Porque en realidad, ¿qué deseamos? 
¿Amar a esa persona tal cual es, o a una imagen que no existe?"
En cuanto podamos desprendernos de esos deseos-apegos, podremos amar de verdad.
Las personas inseguras no desean la felicidad de verdad; porque temen el riesgo de la libertad y, por ello, prefiere la droga de los deseos.
Con los deseos vienen el miedo, la ansiedad, las tensiones y..., por descontado, la desilusión y el continuo sufrimiento. ¿Cuánto dura el placer de creer que se ha conseguido lo que se deseaba? 
El primer sorbo de placer es un encanto, pero va prendido irremediablemente al miedo a perderlo, y cuando las dudas se apoderan de nosotros, sobreviene la tristeza.
La misma alegría y exaltación que se siente cuando llega un ser querido, es proporcional al miedo y al dolor de cuando se marcha... o cuando se espera y no viene, por lo tanto 
¿Vale la pena? 
Donde hay miedo no hay amor.
Tanto el Amor como el miedo son los dos extremos equidistantes en la línea de la Ley de la Polaridad.
Van siempre juntos de la mano, son las dos caras de una misma moneda.
Gracias al estudio y la posterior aplicación de la ley de la Polaridad se puede polarizar la situación cultivando su opuesto y ser libres de elegir concientemente nuestras decisiones desde el sublime Amor y no desde el miedo que genera el apego.
Cuando se despierta del sueño y se ve la realidad tal cual es, la inseguridad termina y desaparecen los miedos, porque la realidad siempre es y nada la cambia. 
¿Qué hacemos cuando escuchamos una sinfonía? 
Oímos cada nota, nos deleitamos en ella y la dejamos pasar, sin buscar la permanencia de ninguna de ellas, pues en su fluir está la armonía, siempre renovada y siempre fresca, en el amor, sucede lo mismo.
En cuanto nos enganchamos con la permanencia destruimos toda la belleza del amor.
No hay pareja ni amistad que esté tan segura como la que se mantiene libre de apegos.
El apego mutuo, el control, las promesas y el deseo, conducen inexorablemente a los conflictos y al sufrimiento y, de ahí, a corto o largo plazo, a la ruptura porque los lazos que se basan en los deseos son muy frágiles.
Sólo es eterno lo que se basa en un amor libre de las ataduras del apego. Los deseos vuelven al hombre vulnerable.

martes, 15 de septiembre de 2009

LA MEDITACIÓN

SABIDURÍA ORIENTAL
LA MEDITACIÓN
Se busca cultivar los habitos positivos y seguir una ética natural que evite el sufrimiento de uno mismo y de los demás
La visión penetrante
La sabiduría intuitiva, junto con la concentración, y una base ética, constituyen los tres pilares fundamentales de la práctica budista.
Vipásana es un término sánscrito, traducido generalmente como conocimiento intuitivo, que significa literalmente "mirada que discierne" o "visión penetrante".
Se refiere a un conocimiento vívido e intuitivo de la naturaleza ultima de las cosas, mas allá de toda percepción distorsionada.
No se trata de una inteligencia racionalista ni de acumulación de conocimientos, ni, por supuesto, se basa en creencias: es una percepción clara e incisiva que percibe las cosas tal como son.
Por extensión, vipásana se aplica también al método de meditación que, por medio del reconocimiento intuitivo de tres características básicas de la existencia (su transitoriedad, su carácter insatisfactorio y su insubstancialidad) conduce a la experiencia directa de la verdadera naturaleza del ser y de la existencia.
Así se consigue la extinción de esa percepción superficial y errónea de la realidad en la que tienen su raíz todas las actitudes destructivas, y, trascendiendo el ego, se accede al logro de las metas de la meditación budista: el estado de nirvana o la budeidad.
A diferencia del samatha, que también se practica en otras tradiciones, la meditación vipásana es una aportación del budismo y constituye la técnica principal -ya sea separada o combinada con otras- para el desarrollo de la sabiduría intuitiva que lleva al nirvana.
Aunque a veces en Occidente se la considera un exponente de la escuela budista clásica o theravada, el vipásana se práctica en todas las tradiciones budistas, como la tibetana o la del zen.

lunes, 22 de junio de 2009

YOGA Y TÉCNICAS ORIENTALES

YOGA Y TÉCNICAS ORIENTALES
HACIA LA PAZ INTERIOR
El caso: De la agresividad a la calma
Jorge era un joven un tanto agresivo.
Cuando su novia le dejó, empezó a sufrir ansiedad; taquicardia, mareos y malestar continuo.
El médico le recomendó tomarse la vida con más calma y practicar Yoga para calmar su cuerpo y su mente y evitar la somatización.
Tras seis meses de práctica, ha logrado apaciguar sus nervios.
Que es
Una técnica espiritual que nació hace 5.000 años en la India.
Significa vínculo o unión; la fusión de la mente y el cuerpo para beneficio de la salud y mejora de la calidad de vida.
En Oriente (y para muchos yoguis occidentales), el Yoga se considera no sólo una practica psicofísica, sino un estilo de vida sana que conduce a la paz interior.
En Occidente valoramos sus múltiples cualidad terapéuticas.
En que consiste
En una combinación sistemática de posturas precisas y sostenidas (asanas) que se realizan con concentración mental y respiración profunda.
Calma la mente y el cuerpo.
El Yoga reune cuatro elementos clave; ejercicio, relajación, pensamiento positivo y meditación.
Se han contabilizado unas 84.000 posturas, de las que 84 se consideran principales.
Estadios
El Yoga no sólo es ejercicio, sino un camino hacia la paz interior.
Para conseguirla, el yogui debe pasar ocho estadios.
1) Yama (o actitudes respetuosas)
Es la conducta hacia los demás y hacia el entorno.
Hay que tener buenos sentimientos, decir la verdad con consideración, no apropiarse de lo ajeno, tener una actitud responsable para moverse progresivamente hacia la verdad, ser responsable y vitalista y no acumular cosas innecesarias.
2) Niyama (ser limpio con uno mismo)
Se refiere a las actitudes hacia uno mismo; mantener el cuerpo aseado, ver el lado positivo de las cosas, ser disciplinado, conocerse y tener confianza en las propias capacidades.
Continuará...

jueves, 22 de enero de 2009

EL I-CHI (PARTE III)

EL I-CHI
Continuación ...
1. Detención de la pérdida de energía mediante la conservación y el reciclaje.
La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo.
En él hay nueve aperturas. Si aprendemos a sellarlas bien cuando no las utilizamos, con este simple acto de conservación tendremos inmediatamente ambas energías. Esta Órbita básica se enseña con más detalle en mi primer libro.
Despierta la energía curativa a través del Tao.
La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conser- va, recicla y transforma el Qi - pronunciado Chi (el término chino utilizado para designar la energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya tenemos abundancia de Chi.
Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de Amor Universal y sacar energfa de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre (la Fuerza Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior). Este proceso es, a la vez, energetizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa, especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.
2.Transformación de la energía negativa en virtudes: Apertura del corazón.
La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos, aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se generan estas energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el corazón para que se refinen y sc mezclen para formar la compasión, que es la más elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras mejores cualidades.
3. Conservación, reciclaje y transformación de la energia sexual.
Aplicando la instrución taoísta se aumenta la fortaleza mediante la conservación y el reciclaje de la energía sexual, tal como se explica en mis dos libros, Secretos taoístas del amor (para hombres) y Amor curatívo a través del Tao (para mujeres). Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y por parejas. La energía sexual acumulada y transformada es un importante catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu cuerpo.
4, Control y recanalización de la fuerza vital.
Con los ejercicios de Chi Kung de camisa de Hierro y el Tai Chi Chi Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraigamiento en la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.
5. Chi Nei Tsang.
El Chi Nei Tsang es la mejor técnica para curarse a uno mismo o a los demás, sin agotar las energías propias.
El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los meridianos, el circulatorio y el nervioso.
6. Nutrición de cinco elementos.
El concepto taoísta se basa en la determinación de las necesidades del cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin dejar que estos nos dominen.
Mantak Chia
http://technorati.com/

EL FENG SHUI

EL FENG SHUI
La Teoría de los Cinco Animales
Esta fascinante teoría, que se basa en los principios de la Escuela de la Forma, analiza los perfiles de los espacios naturales y de los elementos que los componen para identificar los símbolos que representan las cinco energías de un lugar determinado, donde realizar un espacio verde pero también construir una vivienda.
De la variedad de las formas paisajísticas (montañas, colinas, cursos de agua, bosques, valles, campos, etc.) podemos obtener una gran variedad de datos útiles para comprender la naturaleza del sitio que nos interesa y para entender que características nos acompañan en nuestro camino y en su estancia.
La teoría de los Cinco Animales parte de consideraciones astrológicas y simbólicas sobre la naturaleza de cinco animales más importantes para el Feng Shui.
El que nos protege al Norte es una Tortuga Negra, animal de valores benévolos y tranquilizadores que debería crear un escudo a nuestra espalda y, al mismo tiempo, invitar al acceso. La Tortuga Negra puede ser una montaña alta o una colina con árboles altos; en cualquier caso, siempre debe estar mas elevada respecto a los demás elementos; también puede ser un edificio redondeado y dominante, pero de formas tranquilizadoras y protectoras.
Al Este, la dirección del renacimiento y de la primavera, esta vinculado El Dragón Verde, animal asociado a la benevolencia y a la buena suerte que a diario acompaña la renovación de la energía vital a través de la salida del sol.
El Dragón Verde puede estar representado por un relieve recubierto de hierba y árboles, por un seto o por un murete tapizado de trepadoras; también puede ser un edificio de color verde o azul.
Al Oeste esta El Tigre Blanco, que nos defiende de los ataques imprevistos e indeseados. El Tigre Blanco puede ser una conformación rocosa suave y sin prominencias, un edificio de color blanco o una estructura de forma cuadrada y robusta.
Al Sur esta el Fénix Rojo, vinculado a la energía del Sol símbolo de felicidad, fama y riqueza, que nos salvaguarda, nos sostiene y favorece la entrada de la luz, por lo que no debería tener obstáculos en su camino. El Fénix Rojo puede ser una valla delante de casa que desciende suavemente hasta perderse en el horizonte o lo más lejos posible.
El Centro es, en cambio, el lugar de la Serpiente, animal ligado a la Tierra que permanece quieto y replegado, pero siempre vigilante, recogiendo la información y la energía que proceden de los otros cuatro animales. La Serpiente, sabia, atenta, paciente y fuerte, desarrolla al máximo estas cualidades si se le deja espacio en el centro del jardín, un espacio ovalado o redondo con pocas plantas bajas o césped.
Para terminar, es fundamental que los elementos que representan a los animales estén separados entre si por estrechas calles, porciones de jardines o setos y por diferentes puntos de luz.
El Jardín Feng Shui
Nathalie Anne Dodd

miércoles, 21 de enero de 2009

ALQUIMIA INTERIOR (PARTE II)

Alquimia interior: trabajar con las emociones y el Chi
Continuación ...
En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la mano del trabajo de la energía. Muchos bloqueos que se producen en los canales están creados por emociones negativas o tienen alguna relación con ellas.
Con la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, aprendemos a escuchar nuestros cuerpos y entrar mejor en contacto con nuestras emociones, tanto positivas como negativas.
Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y acumular más energía.
Además, al practicar la meditación de la Órbita Microcósmica, podemos descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía.
Las tensiones físicas son muchas veces consecuencia de emociones negativas a las que nos aferramos.
Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa energía atrapada al flujo de la vida.
Cuando ya hemos eliminado las emociones negativas y hemos transformado la energía bloqueada en Chi utilizable, podemos potenciar las cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los mismos órganos.
En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi de sus órganos correspondientes está en su punto culminante.
Esta energía pura y natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del alma y el espíritu.
Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a aportar más energía al cuerpo, podemos estar potenciando nuestras emociones negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar.
Por eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con el poder y se olvidan de la práctica diaria de refinar su Chi y nutrir sus energías virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso automático. Sólo entonces podremos comprender de verdad lo que significa que llamen a uno maestro.
Desarrollo del poder de la mente
Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu.
Cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la fuerza vital.
Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae.
Es como los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente, tienen el poder suficiente para quemar un papel.
Del mismo modo, cuando tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo del Chi.
Es lo que llamamos "poder de la mente".
Regeneración del cuerpo físico:
Hacerse como un niño para volver a la Fuente Original
La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y debilitarse como consecuencia de la influencia del mundo.
Una independencia espiritual plena requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la boca, o por un exceso de actividad sexual.
El novicio del Sistema Taoísta empieza con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un organismo sano y eficiente, capaz de vivir en el mundo y mantenerse libre y al margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria.
Uno aspira a volver a un estado infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos derecho por el hecho de nacer.
Los objetivos propios de este nivel son:
aprender a curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.
Ejercicios fundamentales: Conservar la energía para seguir la luz
El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente.
Durante este proceso, aprendemos a condensar y conservar nuestra fuerza vital mediante la meditación de la Órbita Microcósmica, la práctica del Amor Curativo, la Sonrisa Interior, Los Sen Sonidos Curativas y el ChiKung de Cairnsa de Hierro.
Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo. Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces enfermedades y sufrimiento.
El uso de drogas para combatir la enfermedad consume tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra Fuente Original = Dios) en el momento de la muerte.
Las prácticas básicas del Tao Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.
Continuará ...
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domingo, 18 de enero de 2009

CHI "LA ENERGIA DEL CUERPO"

CHI "LA ENERGIA DEL CUERPO" (PARTE I)
Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi (energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar Pl cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que de este modo, se activasen los sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la Fuerza Universal, bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional.
Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, apesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).
Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual.
Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo.
El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales principales, a los que se llama Gobemador y Funcional. El Canal Gobemador sube desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con la punta de la lengua, se conectan los dos canales.
La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritive al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobemador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis).
Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang.
Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritive a todo el cuerpo.
Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto y con flujo.
Incluso en el seno matemo, el Chi de un feto fluye por su propia órbita Microcósmica.
Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la adolescencia.
El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir conscientemente la Órbita Microcósmica, aumentamos la eficacia de nuestro consurno de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.
Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo fsico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.
El Chi actua como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espiritu, del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un barco por falta de gasolina, tambíen pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el espíritu por estar bajos de energía.
Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un crecimiento espiritual.
Es más difícil concentrarse en la espiritualidad cuando la necesidad de salud es grande; pero el pro- ceso regenerative puede ser de por sí una experiencia espiritual, si se acepta sin reservas.
Continuará ...
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